| КрайняяКомната | Дата: Сб, 25.01.2025, 00:15 | Сообщение # 1 |
Группа: Администратор
Сообщений: 92
| Один из самых почитаемых до сих пор символов кельтской мифологии – колодец.В одной только Ирландии до сих пор насчитывается около трех тысяч колодцев,
которые считаются священными. Подобные верования связаны, прежде всего, с
понятием Иного Мира. Вода всегда несла в себе очищающие свойства, как считали
кельты, поэтому больные купались в проточных реках, а если не было возможности,
умывались водой из священного колодца. В колодцы глядели «на удачу», воду из
них пили, почитая за животворящую. Считалось, что эта вода не только исцеляет,
но и благословляет, дарит мудрость и поэтическое вдохновение. Во времена, когда
в Ирландии жили кельты, колодцы посещали в дни всех значимых праздников: в
первых числах февраля, мая, августа и ноября. Как раз в эти дни врата в Иной
Мир были всегда открыты, а вода в колодцах несла особую символичность.
Узнавали священные колодцы по приметному дереву, которое обязательно росло
вблизи источника – орешнику или другому плодоносящему растению. Основные
элементы кельтских колодцев: сам колодец или водный объект вроде природного
источника, дерево и очень большой холм или камень вблизи (причем непременно
старый). Рядом с такими источниками друиды и обычные кельты когда-то проводили
ритуалы самых разных назначений. Паломники ходили к колодцам за благословением.
Женщины, которые не могли зачать ребенка, ложились в специальное природное
углубление в камне, стоящего рядом, которое им служило ложем. В нем лежали
сколько могли долго, чтобы впоследствии суметь зачать ребенка. Идеально в ложе
было провести всю ночь, предварительно искупавшись в священных водах. Подобная
мера не только способствовала плодовитости у женщин, но и исцелению самых
страшных ран, нанесенных на поле боя. Кстати, последние исследования,
проведенные британскими учеными, обнаружили причину по которой люди в этих
местах легко засыпали «целительным» сном. Якобы почти рядом с каждым колодцем
высокий уровень радиоактивности, из-за чего люди, находящиеся здесь, постоянно
пребывали в состоянии естественной сонливости. Молочные колодцы также объяснили
просто. Кельты считали, что в колодцах с водой молочного цвета, течет молоко
Матери-Земли. На самом деле там поблизости находились источники сероводорода.
Если камень не лежал, а стоял, его терли, чтобы получить благословение.
Кстати, обычай тереть предмет есть и в мифологиях других стран, и даже в нашей
стране до сих пор трут специальные статуэтки, чтобы стать богаче. А с деревом
проводили древнейший, но, тем не менее, известный всем обряд: на него
повязывали ленточку из волос или клочок одежды. Вот только не просто так, как
сейчас, а непременно искупавшись или испив из источника. В наших горах тоже
частенько рядом с водопадами встречаются деревья, украшенные лентами. Такие же
стоят у дольменов, где вблизи находятся источники, вот только мало кто из
туристов, повязывая ленту, понимает истинный смысл своего поступка. Да и дерево
чаще всего выбирается любое, а не специальное. А между тем обряд был призван
исцелять человека. Вместе с кусочком ткани болезнь уходила из человека и
уносилась водами источника, а человек вскоре выздоравливал. Кстати, считалось,
что колодец способен излечить любую болезнь глаз, даже слепоту. Объяснялось это
верой, что источник – глаз божества.
Иногда в колодец бросали монету, брошь или другое украшение в качестве
приношения и надежды на благословение. В принципе христианское омовение в
купели, расположенной близ церкви или в ней, происходит корнями как раз из
таких языческих мифологий, как кельтская. Да и сами христианские церкви в
большинстве своем построены на священных местах кельтской империи. Колодец
использовали и для гаданий, в том числе в воде разглядывали лицо будущего мужа
(в праздники, когда открывались врата в Иной Мир). Возможно, и русская привычка
гадать на суженного на зеркалах пришла именно из кельтской мифологии.
Сегодня большинство старинных кельтских колодцев стоят в руинах, давно заросли
и почти никем не посещаются, кроме легкомысленных туристов.
Картомантка, маг.
|
| |
| |
